İngiltere Dini Farklılıklarla Başa Çıkmakta Zorlanıyor: Yeni Bir Dini Gerilim Çağı

Üç yüzyıl boyunca dini farklılıklar İngiliz ulusal hayatını belirleyen en önemli unsur olmuştur. 1534 tarihinde yürürlüğe giren Üstünlük Yasası'ndan 1829'daki Katoliklerin Kurtuluşu Yasası'na kadar geçen süreçte din, hem yurt içindeki bölünmelerin hem de yurt dışındaki çatışmaların temel nedenini oluşturuyordu. Bu dönemde Katolikler, sistemin dışına itilen dini bir grup olarak görülüyordu. Ancak günümüzde, iki yüzyıllık barışçıl uzlaşma ve tolerans dönemlerinin ardından Andy Burnham'ın İngiltere tarihinde ilk anlamlı Katolik Başbakan olabileceği konuşulmaktadır. Buna rağmen Burnham'ın göreve gelmesi halinde, dini farklılıkların yarattığı yeni ve son derece volatil sorunlarla yüzleşmek zorunda kalacağı aşikardır.

İngiltere, uluslararası dini gerilimlerin ve iç dinamiklerin çarpıştığı yeni bir türbülans dönemine girmektedir. Bu kez yaşanan gerilimler Hristiyanlığın kendi iç hizipçiliklerinden ziyade, tamamen farklı inançlar arasındaki kırılmalar üzerinden şekillenmektedir. İngiltere'nin on yıllardır çok dinli bir ulus olması ve inanç grupları arasındaki resmi ilişkilerin hala güçlü görünmesine rağmen, toplumsal barışta endişe verici yeni çatlaklar ortaya çıkmaktadır. Siyasi arenada, geçmişte ender rastlanan dini gerilimler hızla belirginleşmekte ve seçmenin tercihlerini doğrudan etkilemeye başlamaktadır. Uzun süredir siyasetin kenarında kalan din kavramı, artık Britanya siyasetinin merkezinde yeniden konuşulmaya başlanmıştır.

Siyasetin sağ kesimi, Batı medeniyetini Hristiyanlık temellerine dayanan ve Müslüman başta olmak üzere Hristiyan olmayan toplulukların gelişiyle tehdit altında olan bir kültür olarak tanımlamaya başlamıştır. Popülist siyasetçiler, 1990'larda Amerikalı siyaset bilimci Samuel Huntington tarafından popülerleştirilen medeniyetler çatışması teorisini kendi söylemlerine adapte etmektedirler. Bu kesimlerin dini farklılıkları şeytanlaştırma şekli, Orta Çağ Hristiyanlığının İslam'ı dışarıdaki bir tehdit olarak görmesi ve Yahudiliği içerideki bir tehlike olarak algılamasıyla büyük paralellik göstermektedir. Mart ayında gölge adalet bakanının Trafalgar Meydanı'ndaki Ramazan kutlamalarını bir baskı ve ayrılık eylemi olarak nitelendirmesi bu düşüncenin ne kadar içselleştirildiğini göstermektedir. Üstelik Tommy Robinson gibi isimlerin destekçilerini Krallığı Tanrı altında birleştirmeye çağırması, bu ülkede daha önce hiç görülmemiş bir Hristiyan milliyetçiliği tarzını gün yüzüne çıkarmaktadır.

Bununla birlikte, İngiliz iç siyaseti giderek artan bir biçimde ülke sınırları dışındaki dini çatışmalar tarafından şekillendirilmektedir. Azınlık dini toplulukları, kendilerini dünyanın dört bir yanındaki inançdaşlarıyla sürekli bağlantıda tutan dijital bir dünyada yaşamaktadırlar. İsrail ve Filistin meselesi, Mayıs ayındaki yerel seçimlerdeki materyallerde olağanüstü derecede öne çıkmış ve şu anda Avam Kamarası'nda birkaç bağımsız Gazze milletvekiline sandalye kazandıracak kadar etkili olmuştur. Hint alt kıtasından kaynaklanan ve Hindu, Müslüman ile Sih toplulukları arasındaki karmaşık gerilimler de giderek yerel siyaseti belirleyen bir unsur haline gelmiştir. Bu gelişmeler, küresel meselelerin artık İngiltere'nin mahalli politikalarından bağımsız düşünülemediğini açıkça ortaya koymaktadır.

Önceki dönemlerin aksine, günümüz İngiliz toplumu dini konularda son derece cahil ve işlevsiz bir durumdadır. On dokuzuncu yüzyılda Yahudilerin eşit haklara kavuşması için yapılan siyasi tartışmalar Kutsal Kitap referanslarıyla doluyken, günümüz siyasi kültürü Alastair Campbell'ın meşhur sözüyle 'biz siyasette dini işimize karıştırmıyoruz' anlayışını benimsemektedir. Ancak siyasette veya toplumda çözülemeyen, adı bile konulamayan bir sorunu ele almak neredeyse imkansızdır. İngiltere şu anda dinler arası çatışmaları isimlendirmekten veya anlatmaktan aciz bir durumdadır. Bu dini körlük devam ederse, İngiliz toplumu çok geç olmadan adını bile koyamadığı bir çatışmanın tam ortasında bulabilir kendini.

İlerlemenin ve modernleşmenin doğal olarak sekülerleşmeyi getireceği ve dini pratikleri kişisel bir boş zaman aktivitesine indirgeyeceği varsayımı, toplumun dini okuryazarlığını köreltmiştir. Yirmi birinci yüzyılda dini konular yeniden gündeme geldiğinde, Britanya kamuoyu hayatında din hakkında konuşmak için uygun bir kelime dağarcığından yoksun olduğunu fark etmiştir. Bu sebeple dini mesele, tartışılması daha kolay olan ırk ve kültür gibi mevcut kavramlara sığdırılarak tartışılmıştır. Oysa çokkültürlülük projesinin yetersiz kalmasının ana nedeni, dini ciddiye almayı reddeden ve dini farklılığın yarattığı gerçek zorluklarla yüzleşmekten kaçınan bir siyasi kültürün ürünü olmasıdır. Liberaller, farklı inançların aslında tüm insanların paylaştığı temel değerleri sadece yeniden paketlemenin dekoratif yolları olduğuna inanmak istemiştir.

Bu süreçte artık farklı inançların cinsiyet, toplum, dış politika ve daha pek çok konuda birbirinden ayrı (ancak uzlaşılamaz olmayan) yaklaşımlara yol açtığı gerçeğini göz ardı edemeyiz. Ardışık hükümetler, dinler arası düşmanlıkları ve önyargıları çözmek için dini nefret suçlarına ilişkin yeni yasal tanımlar getirmeyi denemiştir. 2010 tarihli Eşitlik Yasası ile din ve inanç korunan bir özellik olarak yasallaştırılırken, 2016'daki IHRA Antisemitizm tanımı ve yeni önerilen İslam düşmanlığı tanımı da aynı mantığı izlemektedir. Bu tür yasal tanımların sayısının artması kaçınılmazdır, ancak bu tarz kalıpların insanların davranışlarını gerçekten değiştirdiğine dair çok az kanıt bulunmaktadır. Bu nedenle Britanya'nın, tarafsız bir dini ifade kültürü inşa etmek için yeni ve pozitif bir dil geliştirmeye acil ihtiyacı vardır.